Filosofie
în clandestinitate
sau în străinătate
Doi străluciți discipoli
ai lui Heidegger:
Al. Dragomir și Octavian Vuia
«Când eram mai
tânăr era așa de frumos: studenții mă atacau tot timpul. Acum când am devenit
celebru, nimeni nu îndrăznește să mă atace»
Martin Heidegger
La vremea când în România cultura se
reducea la literatură, filosofie nu se mai putea face decât în clandestinitate
sau în străinătate. Cele două alternative s-a întâm-plat să fie reprezentate de
doi buni prieteni, ambii foști doctoranzi ai lui Heidegger: Octavian Vuia
(1913-1989), inițiat cinci semestre de filosoful din Freiburg pentru o teză despre Platon, și Alexandru
Dragomir, care între anii 1941 și 1943 se pregătise în Germania pentru un
doctorat despre Hegel.
Rămas
în exil, primul a putut să-și împlinească visul din tinerețe, fiindcă proiectul
său de doctorat a prins contur într-o formă demnă de un fost discipol al unui
profesor care s-a străduit să-i invețe să citească filosofie greacă în
original, și, mai ales, să-i provoace pe tineri să gândească pe cont propriu
(1).
În
schimb, în țara înlănțuită de Im-periul Sovietic prin nevăzutele firele
ale unui aparat de foarte atentă supraveghere a intelectualității,
Alexandru Dragomir (Zalău, 8 XI 1916-București, 13 XI 2002), «singurul filosof
de judecata căruia Noica se temea» (2) nu a putut ajunge să fie decât
«conștiința mai bună» a unui Const. Noica literaturizând filosofia, iar după
aceea să salte în postura de conferențiar de salon, pentru un public redus la
cele câteva persoane care aveau învoire de la stăpânire să-l frecventeze pe
filosoful de la Păltiniș.
O
viață întreagă Alexandru Dragomir a acceptat să fie un simplu necunoscut
nedispus la compromisuri, în timp ce Noica, așa cum bine observase Mircea
Eliade, s-a supus istoriei, «știind bine că orice altă atitudine n-ar duce
decât la tăcere, sterilitate sau nevroză» (3). Făcând pușcărie politică,
Noica fusese determinat să nu mai facă în clandestinitate pe profesorul de
filosofie al criticului Alexandru Paleologu, și să încerce să pună umărul la
instruirea unor tineri comuniști în care oficialitățile aveau depli-nă
încredere. Supraviețuirea activă a filo-sofului Constantin Noica după ieșirea
din închisoare, încercarea sa de a face maximum de bine în condițiile de
atunci, ținea cumva de «istorismul
prin resemnare» creionat de Mircea Vulcănescu. Datând din vremea
libertății de gândire caracteristică anilor 1933-1934 (perioadei Criterionului),
acest fel de istorism s-ar opune «activismului
prin disperare» al tinerilor din
toate timpurile care acționează conduși
doar de dorința lor de a acționa, fără
a fi capabili să judece idealurile
politice în slujba cărora se pun, ceea ce face ca ei să devină unelte
folosite «de cei abili și interesați»( vol. III, p. 38). Mircea Vulcănescu specifică pentru această direcție
spirituală faptul că ea este indiferentă la sloganele politice ale
momentului și că nu trebuie să fie confundată cu nici o doctrină politică
concretă (specificare cenzurată
de dl Marin Diaconu la pregătirea pentru tipar a textului). La polul opus ar
sta cealaltă direcție spirituală
în care nu este uitat sensul făptuirii, pornind de la premiza că
politica este prin firea ei rea: în istorismul prin resemnare, lumea este acceptată ca mediu, ceea ce nu
înseamnă «acceptarea ei ca normă» (4).
Îndrumând lecturile unor tineri
uteciști și sugerându-le idei pentru lucrările lor din planul de cercetare de
la Institutele unde erau angajați, C. Noica nu a intrat în «suprarealitatea
culturală» de care a preferat dl Gabriel Liiceanu să tot vorbească în loc
să scrie despre opera filosofică a acestuia. E foarte greu de presupus că după
1964 Noica ar fi pierdut contactul cu realitatea, că ieșind de după gratii, ar
fi încetat să observe impostura politrucilor unși de Kremlin în funcții de
profesori de filosofie prin învățământul universitar, false valori cărora le
oferea cărțile sale cu dedicații măgulitoare (5), în condițiile în care
însăși ideologia comunistă propagată de aceștia era «un jargon fără nici o
legătură cu realitățile cărora li se aplică», după cum bine observa Mircea
Vulcănescu (6). Arătâ-ndu-și
admirația după răsfoirea abundentei maculaturi alcătuite din conspecte
nedige-rate amestecate în sos marxist, Constantin Noica își plătea obolul spre
a fi lăsat să dea curs vocației sale de profesor, chiar dacă acest lucru se
întâmpla în cadru foarte restrâns și cu efecte minime. Căci îndruma-rea în
filosofie a unui Ion Ianoși avea, desigur,
mai multă greutate pentru un tânăr doctorand, decât ce-i tot spunea acestuia
C. Noica, lipsit de autoritatea pe care o are în fața unui tănăr o
înaltă poziție socială. Cu atât mai mult cu cât filosoful de la Păltiniș se
metamorfozase -de nevoie- în admiratorul profesorului de la Universitatea din
București care conducea teza de doctorat a
d-lui Gabriel Liiceanu.
Noica nu pierduse simțul realității
nici când a sesizat adâncimea observațiilor lui Alexandru Dragomir care-i
reproșa că transpune în ontologic noțiuni logice (7) - ca individual și
general -, critică justă pe care Noica a ocolit-o prin invocarea acelui substanțialism
al logicii aristotelice (v. Ga- briel Liiceanu, Jurnalul de la Păltiniș,
Editura Cartea Românescă, Bucuresti,1983, p.99) de care le vorbise (ambilor)
profesorul de metafizică, Nae Ionescu.
E iarăși foarte puțin probabil ca
Noica să nu-și fi imaginat ratarea în
filosofie a celor de care se ocupase cu
atâta dăruire, eșecul lor mascat de
«salvarea» prin profesorat. Fiindcă nici până pe 4 dec.1987, și nici până în
zilele noastre, triumful așa-numitei «Școli de la Păltiniș» nu a fost marcat de
opere filosofice de valoare, care să reflecte capacitatea școlarilor de a
crea în spațiul filosofiei, gândind
pe cont propriu. La nici unul din ei
nu s-a putut vedea (încă) depășirea acelei blocări în auto-admirația provocată de lecturile
fundamentale la care i-a îndemnat Noica. «Aici este veleitarism - le spunea
acestora Al. Dragomir -, pentru că nu există citire definitivă a marilor
filosofi» (v. A.D., Crase banalități metafizice, 2004. p.55).
Velei-tarul, mai observa el, este cel
ce își propune să facă ceva într-un domeniu în care nu poate face decât să tot
încerce să prindă o balenă cu o undiță firavă (Ibidem).
În concepția lui Mircea Vulcănescu, «istorismul
resemnării», fără a nega supre-mația valorilor spirituale, recunoaște
ca-racterul derivat al preocupărilor legate de viața de zi cu zi. Interesant
este că în confe-rința pe care a ținut-o pe 8 februarie 1933, Mircea Vulcănescu
îl indica tocmai pe Constantin Noica drept reprezentant al istorismului
resemnării, o atitudine în orice
caz deosebită de ipocrizia profitorilor comozi, dispuși la compromisuri
înjositoare «sub masca resemnării» (ibid.). Mircea Vulcănescu a intuit cu
justețe situarea prie-tenului său față de «chemările vremii». «Căderea în
istorie» a lui Noica trebuie să fie înțeleasă ca prețul pe care filosoful
s-a resemnat să-l plătească spre a i se tipări gândirea întâi în reviste
literare și apoi în volume.
Dacă
după ieșirea din pușcărie Constantin Noica n-ar fi «căzut în timp», cultura
română ar fi fost văduvită de toate operele sale publicate în comunism, iar
despre filosofia lui Noica s-ar fi știut cam tot atât (și din aceleași surse)
cît se știe azi de gândirea lui Alexandru Dragomir, filo-sof căruia i se
potrivesc atât de bine rân-durile scrise în 1964 de Emil Cioran: în vre-me ce
unii «cad în timp», alții cad «din» timp.
În acest caz avem de înțeles că
Ale-xandru Dragomir s-a prăbușit la timp, adică a renunțat
la momentul potrivit să mai spere că-și
va face un nume în țara căzută sub ideologia comunistă.
Dar
ar mai fi și sensul că necunoscutul discipol al lui Martin Heidegger a
reușit să se sustragă istoriei, să «cadă» dincolo de ea, intrând cu bună
știință în clan-destinitate culturală, spre a putea continua să gândească liber
și să se preocupe de adevărata filosofie.
În
fine, mai este neîndoielnic și faptul că
Noica prefera să facă uitate sufe-rințele prin care a trecut,
compromisurile și umilințele pe care a trebuit să le îndure pentru a se arăta
deplin integrat în comunism, mai ales când îi spunea lui Sandu Dragomir că
filosofia nu este cufundare în gînduri, de ca și cum acei vașnici păzitori ai
ideologiei comuniste (Gulian, Ianoși, Wald, Gruenberg etc) abia așteptau să
avizeze favorabil publicarea eventualelor scrieri ale filosofului Alexandru
Dragomir, pe cât de intransigent pe atât de necunos-cut, în epoca în care
tipărirea unor medita-ții «ne-ortodoxe» asupra filosofiei grecești fusese mai
mult decât problematică: Dacă volumul
intitulat Philosophia mirabilis. Încercare asupra unei dimensiuni necunos-cute
a filosofiei grecești -după nu număr de 13 referate-, până la urmă a
fost publicat (în anul 1974 la Ed. Enciclopedică Română), minunea s-a întâmplat
doar pentru că fu-sese scris de cunoscutul logician Anton Dumitriu, și numai
pentru că pe atunci era în lucru traducerea în engleză a monu-mentalei Istorii a logicii (1969), în curs de
apariție la o prestigioasă
editură din Anglia.
În
comunism, poziția gânditorului din umbră își avea, desigur, avantajele ei.
Rămânând până la moarte filosoful neștiut al unor bine mediatizați autori,
Alexandru Dragomir își putea spune părerile în mod liber, fără a menaja
orgoliile nimănui. Fapt ce s-a dovedit în timp destul de riscant, fiindcă post-mortem
i-au fost plătite multe polițe, cumulate (probabil) încă de când constatase
(nedelicat) cum dl Gabriel Liiceanu amestecă tragicul antic și tragicul modern
în teza sa de doctorat condusă de acel propagandist cu înalte funcții în
ierarhia de partid.
De
fermecătorul Octavian Vuia și de tinerețea lor petrecută în apropierea lui
Heidegger, Alexandru Dragomir avea să-și amintească (public) mult după abolirea
comunismului. Abia în 1997 el a vorbit despre filosoful rămas în exil și
devenit profesor la Universitatea din Muenchen. Conferința sa despre Octavian
Vuia, difuza-tă pe postul de radio «România Cultural», a reprezentat singurul
text care - contrar celor scrise de dl G. Liiceanu (în Prefața volumului
din 2004) - i-a fost publicat cu știrea și cu voia sa în timpul vieții (8)
La emisiunea de radio din 2 iulie
1997 filosoful Alexandru Dragomir consta-ta cum «destinul lui Octavian Vuia s-a
împlinit acolo, departe de țară»(9). Gândindu-se la ce a avut de
suportat în țara ocupată de sovietici în care se întorse-se ca să lupte pe
front pentru recucerirea jumătății de Ardeal oferită de Hitler ungurilor, și
poate amintindu-și de pâinea cu greu câștigată de atunci și până la pen-sionare
în posturi mereu inferioare pregă-tirii și capacităților sale intelectuale,
filosoful născut la Zalău mai spunea: «Nu știu dacă prietenul meu ar fi
rezistat pe-rioadei 1945 până mai deunăzi. Nu cred că ar fi făcut față
împrejurărilor» (A.D., op. cit.).
Într-una din prelegerile sale din
1987, A. Dragomir vorbea de situația în care un om este nevoit să facă
în viață o dublă alegere, să accepte să aibe o față exterioară și o față
interioară. Ceea ce, recunoștea el din proprie experiență, «nu este cea mai
bună soluție pentru alegerea unei vieți» (p.58).
Și
pentru că involuntar oamenii, chiar când vorbesc de alții pe care îi cunosc
foarte bine, se dezvăluie indirect tot pe ei, Alexandru Dragomir zicea la radio
despre filosoful Octavian Vuia că «nu avea o spi-nare flexibilă, în stare să se
încovoaie și nici nu era un om dispus
la concesii.».
Într-adevăr,
așa cum se poate vedea din cele publicate în revista «Jurnalul literar»,
Octavian Vuia vorbea la «Europa Liberă» și era cenzurat în Occident tocmai
fiindcă nu făcea concesii, nu era dispus nici să coboare nivelul gândirii sale
fi-losofice, nici să se alinieze în rândul opor-tuniștilor care se tot zoreau
să așeze în partea luminoasă rațiunea și să pună la colț creația mistică
(10).
La
fel ca și prietenul său din Ger-mania capitalistă, sfătuitorul din umbră a
lui Constantin Noica nu era maleabil și nu se cobora la nivelul
neștiutorilor într-ale filosofiei spre a-i face să se simtă știutori.
În postura de conferențiar de salon,
Alexandru Dragomir ținea să păstreze distanțele, abordând chiar și
problema vele-itarismului (publicului
său) în domeniul filosofiei, ceea ce nu
putea să facă mare plăcere celor care
îl audiau. Astfel că și peste ani
îngrijitorul Craselor banalități metafizice. Prelegeri reconstruite...
(Ed. Humanitas, București, 2004; prefață Gabriel Liiceanu, postfață Andrei
Pleșu) nu s-a putut abține să nu scrie cu năduf cât fusese de «exasperat» că nu
avea nici o scriere de-a lui Alexandru Dragomir pe care s-o citească, s-o
privească de sus și s-o expedieze fără argumente, doar cu o formulare de genul
«am conchis repede că nu este cine știe ce» (G. Liiceanu, Prefață,
p.XLIII).
În
ce privește hârtiile cu idei notate de
Al. Dragomir, acestea n-au fost tipărite ca atare spre a se vedea,
ca și în cazul lui Wittgenstein, care era modul de gândire a lui Alexandru
Dragomir, cel care le scrisese. Ideile
sale consemnate în scris, pur și simplu
au fost amestecate cu notițele
auditoriului său spre a fi folosite -cum s-a dovedit ulterior - ca material
brut cu care să facă dl Liiceanu ce l-o duce pe el capul. Sau numai
condeiul, căci în prefața Craselor banalități... n-a ratat ocazia să
consemneze cât scrie el de bine, spre deosebire de Alexandru Dragomir care «nu
prea scria, sau, oricum, nu știa să scrie»(v. G. Liiceanu, Prefață,
p.XLIV). Fapt care dovedește, o dată în plus, că dl Liiceanu nu a aflat încă
prin ce se deosebesc scrierile filosofice de orice alte scrieri. Pledând pentru
scrierea «frumoasă», un mare stilist evidenția exact acea notă particulară prin
care filosofia autentică se deosebește de orice altceva: «exprimarea
esențialului nu necesită nici cel mai mic talent la scris» (Emil Cioran).
Nu lipsit de semnificație este însuși
faptul că scrierea (cu număr variabil
de pagini!) expediată atât de tranșant de dl Gabriel Liiceanu ca fiind lipsită de valoare a fost chiar
eseul lui Alexandru Dragomir în marginea căreia filosoful Mircea Vulcă-nescu
(1904-1952) a schițat un adevărat tratat despre metafizica oglinzii (apud. Con-
santin Noica, în Almanahul literar , 1984).
Cum
am amintit deja, în perioada celui de-al doilea război mondial Alexandru
Dragomir și prietenul său, Octavian Vuia, fuseseră împreună doctoranzi la
Heidegger. Format la Universitatea Daciei Superioare (Cluj), la seminariile
despre filosofia greacă ale lui D.D. Roșca și apoi la Paris, ca membru al
Școlii Române din Franța -, doctorandul Octavian Vuia a publicat în 1942 un
studiu elogios despre Martin Heidegger. Celălalt «latin», Alexandru Dragomir -
având, de-sigur, încuviințarea profesorului-, a tradus în românește «Was ist
Metaphysik?», ajutat de un sas din Brașov care pe atunci pregătea un
doctorat în germanistică (v. W. Biemel, Martin Heidegger, în rev
«Ethos», Paris, nr. 3/1982, p.120-128). Deși peste ani Walter Biemel (autor al
unor studii de estetică și al unei monografii despre Sartre) a avut pri-lejul
să-l viziteze pe Heidegger, la vremea când cei trei tineri veniți din România
îi frecventau seminariile, filosoful german îi prefera pe «latini», adică pe
românii Ale-xandru Dragomir și Octavian Vuia. El pre-țuia atât remarcabila pregătire filosofică a întâiului său traducător în limba lui
Emi-nescu, cât și gândirea lui
(Dragomir): «Hei-degger era chiar mulțumit când [la seminarul pentru avansați]
Alexandru Dragomir îi făcea opoziție», spunea
Walter Biemel, fost profesor la
Aachen, într-un interviu (v. Walter Biemel, Rămânând cu
Heidegger, rev. «Orizont», 1997).
Licențiat în filosofie la București, Alexandru Drago-mir și-a format gândirea
în perioada 1922-1941, epocă de mare efervescență culturală românească în care
exista o perfectă osmoză între valorile generate de spiritul și de
crea-tivitatea românească și valorile europene.
Spre
deosebire de mediatizatul fi-zician care scria pentru tolomaci cât de lipsită
de valoare ar fi creația filosofică românească (v. H. - R. Patapievici, în rev.
«22» din 7-13 ian. 1997), Octavian Vuia - pre-zentând volumul apărut la Madrid
în colecția «Destin»: Omagiul românesc lui Martin Heidegger -, amintea
cum filosofia românească modernă s-a dezvoltat sub impulsul dat de Maiorescu,
și de Eminescu, explicând ritmul ei
rapid de dezvoltare «prin acea mare tradiție bizantină pe care am moștenit-o,
încât filosofia nu ne-a fost cu totul străină».
Păreri
similare a susținut și faimosul Nae Ionescu la cursurile sale (v. Isabela
Vasiliu-Scraba, Metafizica lui Nae Ionescu, 2000 și Nae Ionescu și
Constantin Noica în volumul: În labirintul răsfrângerilor, 2000). La
fel și Anton Dumitriu în Istoria logicii. Despre filosofia românească,
Octavian Vuia mai spunea la radio «Europa liberă» că ea «s-a dezvoltat într-un
ritm extrem de rapid, ca și literatura noastră, de altfel, și în sfârșit am
ajuns și noi contemporani cu marea mișcare filosofică occidentală, depășind
decalajul din trecut»(19 mai 1971).
În
perioada formării lui Alexandru Dragomir, profesori universitari precum Vasile
Pârvan, Nicolae Iorga, George Bră-tianu, Ion Petrovici, Nicolae Herescu,
Dimi-trie Gusti, Nichifor Crainic, etc., țineau ades conferințe în marile
centre culturale din Occident. Chiar în studenția sa bucureșteană el îi avusese
ca profesori pe Nae Ionescu, pe Mircea Eliade și pe Mircea Vulcănescu, de la care
Alexandru Dragomir a preluat rigurozitatea logică și simțul realității. Pe
ultimul l-a frecventat până în 30
august 1946, când filosoful Mircea Vulcănescu a dispărut în hăurile universului
concentra-țional în care au intrat pe diferite termene peste un milion și
jumătate de români (apud. Cicerone Ioanițoiu), unii fiind pur și simplu omorâți
în bătăi, după directivele generalului
rus Boris Grumberg, alias Ni-kolski. În
campania de culpabilizare a poporului român inițată după 1990 de
profitocrația comunistă (și post-comunistă), unul dintre cei care
i-a stat ani de zile în preajmă
lui Noica (și lui Alexandru Drago-mir)
nu s-a sfiit să facă părtașă întreaga românime la decapitarea ei spirituală.
Dacă
pentru domnul Virgil Ierunca, vârfurile spiritualității românești au fost
condamnate la închisoare de niște «mer-cenari ai răzbunării» ocupantului sovietic care orchestra întreg universul concen-trațional de pe teritoriul României transfor-mate «într-o gubernie sovietizată» (11), după
fostul ministru Andrei
Pleșu, românii ar fi consimțit,
vezi Doamne, «ca cei mai buni dintre ei să fie tîrâți prin pușcării» (v. Andrei
Pleșu, în rev. «Dilema» din 7-13 febr. 1997).
Ca și prietenul său - cu tată provenit dintr-o familie mixtă refugiată din
Polonia (H.-R. Patapievici,TV Cultural, 6 ian. 2004), părinte-paradigmatic prin
opțiunea sa de a «colabora» prin anii cinzeci cu ocupantul sovietic -, așadar ca și dl
Patapievici, dl Andrei Pleșu a preferat
să uite că românii au purtat cea mai lungă, mai eroică și mai acerbă luptă de rezistență în munți împotriva
ocupantului Țării (12). Alexandru
Dragomir nu a făcut puș-cărie, dar nici nu a trăit cu capul în nori, să nu știe
ce-l așteaptă dacă uzează în public de
rafinata sa gândire filosofică, la vremea când toate creierele trebuiau
programate de «impersonalii tuturor
neputințelor» (Lucian Blaga, Luntrea lui Caron) să gândească într-un singur fel: «Te pricepi
să gândești cu creierul altuia? Aceasta
este isprava miraculoasă pe care ți-o cer aceia care vor să-ți impună
dogmatic o gândire», con-semna Lucian
Blaga. Despre apariția artico-lului prin care acesta s-ar fi compromis, cum
s-au trezit să-l tot acuze unii după
1990, dl Virgil Ierunca scria în 1960: «Așadar au reușit să-l scoată din
muțenia lui de lebădă și de legendă și pe Lucian Blaga. Textul său intitulat Probleme
și perspective literare e căznit,
e torturat -fără orizont nici stil-
ocolește sloganul pe măsura posibilului; dar cu atât mai bine se vede pistolul
imaginar al inchizitorului de serviciu îndreptat în ceafa nobilei victime. Când
se va scrie odată istoria unei Românii regăsite, atentatul împotriva tăcerii
lui Balga va trebui rânduit lângă asasinarea lui Mircea Vulcănescu»(V.
Ierunca, Jurnal, în rev. «Ethos»,
Paris, nr. 2 din 1975, p.223).
Octavian Vuia, trăind în Occident, a fost mai norocos decât
Alexandru Dragomir, căci el nu a trebuit să-și ascundă priceperea într-ale
filosofiei. Față de totala lipsă de spirit critic din monografia (13)
lui Walter Biemel despre gândirea lui Martin
Heideg-ger, Octavian Vuia dispunea, ca orice filosof autentic, de largi
posibilități de a gândi pe cont propriu.
Fără
aspectul unei scrieri polemice, «Întoarcere la izvoarele gândirii
oc-cidentale» este de fapt o replică la una din părerile lui Heidegger. În
volumul men-ționat, Octavian Vuia începe prin a propune noi și sugestive
traduceri din greaca veche a celor mai însemnați presocratici, pentru ca mai
apoi, într-un amplu studiu să ofere viziunea sa personală asupra gândirii
europene. Imaginea sintetică pe care fi-losoful român o propune se deosebește
de cea a lui Heiddegger (din Platos Lehre von der Wahrheit) care vedea
într-o duplicare a adevărului platonic două posibile direc-ționări ale
filosofiei de după Platon.
Cu
mai multă putere de convingere, Octavian Vuia susținea că nu două, ci trei ar
fi fost căile pe care ar fi mers gândirea europeană de la începuturile ei.
Demersul gândirii filosofice ar fi fost deschis în trei zări diferite, pe
urmele câte unuia dintre cei trei mari presocratici (v. Octavian Vuia, Remontée
aux sources de la pensée occidentale. Heraclite. Parmenide. Anaxa-gore ,
Les travaux du Centre Roumain de Recherches, Paris, 1961, 124 p.).
Sfârșitul
metafizicii prin răsturnarea tuturor valorilor preconizată de Nietzsche este interpretat
de Octavian Vuia ca îndemn de întoarcere la izvoare și nu ca nihilism. Iar
momentul marcat în istoria filosofiei moderne de către Descartes nu-i pare atât
de revoluționar pe cât se spune prin ma-nualele de filosofie. Fiindcă, deși
nu-i plă-cea scolastica ce se cantonase de prea multă vreme în gândirea
aristotelică, Descartes îi pare a umbla pe drumul pe care se află și Aristotel,
pe acel drum al existenței
reco-mandat Parmenide în Poemul
său.
Alta este însă calea lui Anaxagora care a avut viziunea unei
gândiri (nous), înțe-leasă ca spirit depășind cele ce există. Acest drum
l-ar fi ispitit și pe Platon în dialogurile sale târzii, în Parmenide și în Sofistul, unde a încercat
să sugereze dialectica unei gândiri ce tinde spre eleatism. Cel de-al treilea
drum îi pare lui Octavian Vuia a fi fost chiar calea dintâi, «gândirea
adevărurilor contrare în unitatea lor originară». Asemenea drum, «întortochiat
și mereu schimbător» ar fi fost deschis de Heraklit și întregit de Pascal și
Kierkegaard cu gândirea existenței. Prin dezvăluirea celor trei direcționări
într-o sinteză argumentată cu multă erudiție și ingeniozitate (14), Oct.
Vuia intră cumva în dialog cu fostul
său profesor, ceea ce nu s-a întâmplat nici un moment cu Walter Biemel care
doar s-a străduit să povestească ce a înțeles el din Heidegger.
În Platos Lehre von der Wahrheit,
interpretarea adevărului platonic (v. pp. 139-176 din volum) implica
răzgândirea filosofului grec, imposibil de argumentat. Teza lui Martin Heidegger conform căreia adevărul
platonic ar fi fost până la un moment dat ceva de genul «dez-ocultării» (Unverborgenheit)
ca pe urmă să devină «corectitudine» (Richtigkeit) a fost doar enunțată
de filosoful german, fără a fi argumentată, în condițiile în care adevărul la
Platon trădează o tendință spre contem-plare, spre intrarea în «topos noetos»,
spațiu-nespațial indicând acea modalitate particulară de ființare a
inteligibilelor.
Cu
o mare artă ascunzându-se după meșteșugite cuvinte, de fapt M. Heidegger este destul
de puțin original în încercarea sa de a
pune laolaltă cele două interpretări tradiționale ale platonismului,
prima propusă de Aristotel și cealaltă
de Fericitul Augustin.
Ultima
a fost susținută în filosofia românească de un Nae Ionescu, ecouri
regă-sindu-se în notația filosofului de
la Păltiniș după care «exterioritatea Ideilor este o simplă metaforă pentru
interioritate».
Prima interpretare, cea comună
lui Aristotel și neo-tomismului, transpare și în presupunerea lui
Blaga după care Ideile ar fi fost «tipare supreme ale lucrurilor». În
hermeneutica heideggeriană adevărul
pla-tonic este dedublat pentru a
aduna laolaltă aceste două
interpretări diferite ale doctrinei platonice. De aici impresia
că la mijloc ar fi
fost o bruscă întoarcere dinspre
adevărul metafizicii către un adevăr ținând de domeniul logicii: Până la un moment dat Platon ar fi pledat pentru metafizică
și pentru dez-ocultarea ce
implică acea chin-tesență a adevărului care este libertatea. Apoi, abandonând interesul pentru metafizică, s-ar fi preocupat de problema adecvării cunoașterii, pe care
ar fi soluționat -o con-siderând deodată că Ideile ar fi avut un statut
asemănător conceptelor. Evident că
hermeneutica «globalistă» propusă de filosoful german intră în contradicție cu faptul că Platon a pledat
mereu în dialogurile sale pentru Adevărul unic și de neatins, identic cu Binele
și Frumosul absolut (v. Isabela Vasiliu-Scraba, Mistica platonică a
participării la divina lume a ideilor, Ed. Star Tipp, Slobozia, 1999).
Din
păcate «Întoarcere la izvoarele gândirii occidentale», această extrem de
interesantă lucrare a lui Octavian Vuia, nu este încă tradusă în românește. În
schimb, grație Editurii «Jurnalul literar» condusă de dl Nicolae Florescu,
cititorul român se poate iniția în gândirea filosofică a lui Octavian Vuia
parcurgând următoarele scrieri: Întâl-nire cu oameni și idei (Ed.
«Jurnalul literar», București, 1995); Întoarcerea lui Zalmolxe.
Meditații dialogice, (Editura «Jurnalul lite-rar», București, 2000), și din
primul volum de publicistică intitulat Aducere-aminte (Ed. «Jurnalul
literar», București, 2002), în pre-gătire fiind și cel de-al doilea volum. Din
toate aceste opere redate autenticei noastre culturi (năpădită de impostură mai
ales în domeniul filosofiei), cititorul va avea ocazia să afle câte ceva și
despre omul de mare frumusețe sufletească a cărui voce poate a auzit-o cândva
la emisiunea «Lumea creș-tină» (difuzată de la Muenchen de radio «Europa
liberă») fără să știe cine este în spatele ei, cum n-a știut nici Alexandru
Dragomir, ascunsul discipol a lui Heideg-ger. Rămas în exil, Octavian Vuia a
ajuns în bune relații cu filosoful de la Freiburg. Doar despre clandestinitatea
culturală în care viețuia Alexandru Dragomir a aflat Hei-degger abia prin anii
șaizeci (v. Gabriel Liiceanu, Prefață, 2004). În comparație cu prietenul
său întors în țară, Octavian Vuia a reușit (în ciuda multor greutăți) să se
împlinească în plan cultural.
Cu totul alta a fost soarta
filosofului Alexandru Dragomir, care a trăit până la moarte ca un necunoscut
ascuns cu mare vigilență de cei care-l frecventau. Fiindcă tocmai cei care
formaseră ani în șir publicul foarte restrâns al conferințelor sale nu i-au dat
nicicând prilejul să-și citească vreo prelegere înregistrată de ei, - nici în
«Di-lema», publicată eventual de dl Andrei Ple-șu, care scria cu o mare doză de
cinism că lui Alexandru Dragomir nu i-ar fi displăcut «statutul de
autor» (15), nici în revista «22» a G.D.S-ului, publicată eventual de dl
Ga-briel Liiceanu -, în condițiile în care cei doi s-au înghesuit să-i aducă
lui Alexandru Dragomir să vadă (și să admire!) cum arată o astfel de operă
provenită dintr-o serie de prelegeri ținute de Andrei Scrima și înre-gistrate pe bandă magnetică.
Publicat
abia după trecerea în lumea celor drepți, Alexandru Dragomir a mai avut neșansa
de a figura drept autor al unei cărți în care nu s-a inclus nici un rând
scris de el (16). În schimb, volumul Crase banalități metafizice
(Editura Humanitas, București, 2004), confecționat și intitulat după gustul
d-lui Gabriel Liiceanu, a avut norocul să apară la cea mai mare editură
comunistă și post-comunistă ajunsă -ca din întâmplare - pe mâinile discipolilor
lui Noica (17). Exact acei discipoli care în vremea comunismului mai
stăteau și prin Germania capitalistă cu 5 000 de mărci pe lună (aprox. 2 500
$), cât li se oferea în calitate de bursieri Humboldt.
Note Si considerații marginale
1. v. Octavian
Vuia, Remontée aux sources de la pensée occidentale. Heraclite .Parmenide.
Anaxagore. Les travaux du «Centre Roumain de Recherches», Paris, 1961, 124
p.
2. Citat din spusele d-lui Gabriel
Liiceanu în emisiunea televizată de pe 13 decembrie 2002 transmisă de postul TV
Cultural.
3. v. Mircea Eliade, Fragments
dun journal, Paris, 1973, p. 94.
4. v. Mircea Vulcănescu, Istorismul
prin resemnare în spiritualitatea tinerei generații, conferință publicată
în «Dreapta» din 23 martie 1933, retipărită în volumul al treilea de scrieri
filosofice vulcănesciene scos de Editura Eminescu din București, p. 46-52.
Citatul (ce se găsește în finalul conferinței) l-am redat din manuscrisele lui
Mircea Vulcănescu aflate în arhiva familiei, aceste rânduri fiind omise
de îngrijitorul volumului din 1996, dl. Marin Diaconu.
5. Ținându-se la curent cu «critica de
întâmpinare» a literaturii publicate în țară, dl Virgil Ierunca scria în 1982:
«Pretutindeni domină un fel de supralicitare contingentă ce falsifică decența
rece a valorii».
Asemenea
falsificare a luat noi forme după 1990 când profitocrația comunistă s-a repezit să dea publicității scrisorile
și dedicațiile primite de la Constantin Noica.
6. v. Mircea Vulcănescu, Nae
Ionescu, așa cum l-am cunoscut, Ed. Humanitas, București, 1992, p. 54. În
carte apare la acest citat un adaos (redat de noi cu majusculă) care
nu-i aparține autorului, după cum am constatat la confruntarea cu manuscrisul
consultat grație amabilității d-nei Măriuca Vulcănescu: «Nu e vorba de
comunism, a cărui ideologie este, din nenorocire, ÎN MARE PARTE, un jargon fără
nici o legătură cu realitățile cărora li se aplică. Ci altceva.»(Mircea
Vulcănescu, op. cit., p. 54). Semnificativ mai apare și faptul că în numărul
dedicat lui Mircea Vulcănescu de revista «Ma-nuscriptum», dl Andrei Pleșu a
tăiat din interviul său referirea la
volumul despre Nae Ionescu scris de Mircea Vulcănescu.
7.
v.
Isabela Vasiliu-Scraba, Logică și ontologie la Constantin Noica, în
«Revista de filosofie», Nr. 1, ianuarie-februarie, 1992, Editura Academiei
Române, p. 23-29, precum și volumul: Isabela Vasiliu-Scraba, Filosofia lui
Noica, între fantasmă și luciditate, Ed. Ecodava, Slobozia, 1992.
8. v. Aristarc, P.S-ul articolului Liiceanisme,
în rev. «Jurnalul literar», Serie nouă, an XV, nr. 17-20, sept.-oct.2004, p.12.
9. v. Alexandru Dragomir, Portret
al gânditorului la tinerețe, în volumul: Octavian Vuia, Regăsirea în
Pascal și alte «analize» heideggeriene (Editura «Jurnalul literar»,
București, 1997, traduceri din franceză de Caius Vancea). Volumul se deschide
cu acea admirabilă «analiză existențială» concepută la vremea când Octavian
Vuia conducea secția de filosofie a Centrului Român de Cercetări din Paris,
întâia instituție românească de grad universitar în străinătate, înființată în
iulie 1949 cu sprijinul Principelui Nicolae al României și prezidată de Mircea
Eliade.
10. v. Octavian Vuia, Lucian Blaga
și «Lumea creștină», în rev. «Jurnalul literar», Serie nouă, an XV, nr.
17-20, sept.-oct. 2004, p. 1 și 8. Eseul intitulat La despărțirea de Lucian
Blaga urmează a fi cuprins în cel de-al doilea volum de publicistică,
intitulat Aduceri aminte, în
curs de apariție la Editura «Jurnalul literar».
11. v. Virgil Ierunca, Părintele risipitor, în «Ethos», Paris, nr. IV/1983 . Fragmente
din acest text citit de autor pot fi audiate pe primul CD care însoțește
volumul: Mircea Vulcănescu, Cuvinte
pentru fratele rămas departe, Societatea Română de adiodifuziune; Ediții
sonore, 2004).
12. v. «Patapie-viciul» român?
în vol.: Isabela Vasiliu-Scraba, CONTEXTUALIZĂRI, Ed. Star Tipp, 2002 (an de
apariție: 2003) p.51-54
13. Volumul despre Heidegger, scris
de Walter Biemel în limba germană, a fost publicat în anul 1996 de Editura Humanitas, fiind tradus în românește de
dl. Thomas Kleininger.
14. Iată ce scrie și dl Liiceanu
despre acest volum de 120 de pagini al
lui Octavian Vuia: «Mi-a căzut în mână (...) sub semnătura lui, o cărțulie de
50-60 de pagini, despre filosofii presocratici, cu un aer, în cel mai bun caz
gim-nazial» (în Prefața la volumul: Alexandru Dragomir, Crase
banalități metafizice, 2004).
15. v. Andrei Pleșu, Alexandru
Dragomir. Fragmente de portret, Postfață la volumul: Alexandru Dragomir, Crase
banalități metafizice. Prelegeri reconstruite de Gabriel Liiceanu și
Cătălin Partenie. Prefață de Gabriel Liiceanu. Postfață de Andrei Pleșu,
Editura Humanitas, București, 2004, p. 252.
16. Facem abstracție de cele câteva
rânduri (v. Alexandru Dragomir, Crase banalități metafizice, Editura
Humanitas, Buc., 2004, p. 127) din
scrisoarea lui Alexandru Dragomir către Consantin Noica, inserate de editor
spre a face cunoscută cititorului plictiseala pe care i-o provoca lui Alexandru
Dragomir activitatea scrisului, în condițiile în care asemenea eroică
activitate, pentru el, urma să fie lipsită de satisfacția publicării. Căci
Alexandru Dragomir nu era atât de naiv încât să creadă că gândurile filosofice
pe care le-ar fi așternut pe hârtie i s-ar fi publicat în comunism, cum au
insinuat cei pe care regimul totalitar i-a tot stimulat bănește să publice, fie
prin lucrări din planul de cercetare care luau și forma unor studii publicate
prin reviste, fie prin substanțiale drepturi de autor primite, de cele mai
multe ori pentru cărți de conținut similar cu lucrările din plan.
Pentru
nici unul dintre «auditorii» filosofului Al. Dragomir scrisul nu a însemnat - nici un moment -, acea activitate interzisă, de care în ultimul său
deceniu din viață filosoful L. Blaga se
putea ocupa doar duminicile, fără nici cea mai mică
perspectivă de publicare. Și chiar nici unul din ei nu a
avut drept sarcină de serviciu o stupidă și obositoare activitate de
catalogare, precum marele Lucian Blaga.
17. Când dl Andrei Pleșu ajunsese
pentru prima dată ministru, postul de director al Editurii Politice din
București (devenită «Humanitas») i-a fost întâi propus d-lui Sorin Vieru care,
spunea el, l-a refuzat.